Если мы способны распознавать совершенные благие качества бодхисаттв и обладаем достаточной верой, чтобы воспринимать всё через призму чистого видения, это является гарантией того, что наша практика не начнёт гнить у самых своих корней. Вера – это то, что полностью открывает для нас врата учения. Если говорить о семи благородных качествах[120], то вера является самым благородным из всех. Нам следует заручиться уверенностью и преданностью и воспринимать своего учителя как истинного будду, а всё, что он делает, – как проявление его совершенной мудрости.

То, как мы себя ведём, должно способствовать гармоничным отношениям с учителем и нашими друзьями по Дхарме. Поэтому мы стараемся согласовывать свои действия с тем, что делают другие, следя за тем, чтобы наше присутствие никого не тяготило и не ограничивало. Это должно быть похоже на удобный ремень, который никогда не снимаешь, но при этом даже не чувствуешь. Мы вступаем во взаимодействие с ситуациями, не создавая никому проблем и сложностей, – подобно тому как соль растворяется в воде. Мы получаем от своего учителя учения и наставления, никогда не создавая ему никаких неудобств, а по отношению к духовным друзьям ведём себя таким образом, чтобы вообще ничем их не беспокоить, подобно тому как лебедь скользит по поверхности воды, не создавая волн, лавируя между цветками лотоса, никогда не задевая их.

Нам необходимо сохранять свежесть восприятия, принимая всё, что проявляется, как совершенную чистоту. Тогда всё проявленное станет для нас источником вдохновения для практики Дхармы, иллюстрацией самого учения. Как сказал Миларепа:

Мир вокруг – это лучшая из всех книг,

С ним мне не нужны трактаты, написанные чёрным по белому.

В традиции ваджраяны вера и чистое видение являются двумя корнями практики. Если мы ещё не развили эти два навыка, нам срочно нужно это сделать, и чем сильнее мы их разовьём, тем лучше. Каждый раз, когда наши мысли или действия противоречат вере и чистому видению, нам нужно распознать это и побыстрее исправить. Вместо того чтобы болтать о недостатках других, нам следует внимательно выискивать наши собственные недостатки. Это поможет нам хранить свои самайи в чистоте и поддерживать гармоничные отношения с сангхой, внося таким образом свой вклад в сохранение и распространение учений.

После того как мы получили посвящение от ваджрного мастера, нам следует поддерживать гармоничные отношения со своими ваджрными братьями и сёстрами – теми людьми, кто вступил с нами в одну и ту же мандалу, – до того самого момента, когда достигнем полного просветления. Это напоминает то, как фитиль и пламя в лампе гармонично взаимодействуют друг с другом до самого того момента, когда оба перестанут функционировать. Если же мы ослабим или нарушим самайи – святые узы, связывающие нас с другими учениками нашего учителя, – это послужит причиной угасания наших духовных переживаний и реализации, а также создаст препятствия для обычных достижений, особенно для наивысшего достижения – просветления. Мы можем исправить это, если будем видеть во всём проявленном изначальную чистоту. Это является истинной практикой бодхисаттв.

Б.3.б. iii. Избавиться от привязанности к имуществу благотворителя

33.

Подношения и почитание могут привести к раздорам,

А также стать причиной ослабления усилий по слушанию, размышлению и медитации.

Поэтому избегать любых привязанностей —

Вот практика бодхисаттвы.

Направляя все свои усилия на повседневные дела мирской жизни, мы, без сомнения, сумеем улучшить своё благосостояние, накопить груды золота, достичь вершины славы и влияния. Но даже тогда к тем, кто богаче и влиятельнее нас, мы будем испытывать неприязнь, а к тем, кто не обладает всем этим, мы будем чувствовать презрение. Тех же, кто находится с нами на одном уровне, мы будем воспринимать как конкурентов и соперников, постоянно завидуя их успехам и используя любую возможность, чтобы обойти их. Даже попрошайки изводятся завистью, когда подают не им, а другому несчастному.

В погоне за богатством люди загоняют себя до такой степени, что у них нет времени даже на то, чтобы нормально поесть и выспаться. Мы можем быть настолько поглощены достижением поставленной мирской цели, что ничем не отличаемся от муравья, который работает весь день – с раннего утра до поздней ночи. Как однажды сказал святой Целитель из Дагпо – Гампопа: «Звёзды вместо шапки, иней вместо сапог».

Кончится вся эта бесконечная возня тем, что мы превратимся в готового на всё лицемера, в жалкого попрошайку, готового даже на то, чтобы терпеть укусы сторожевой собаки, лишь бы утащить у неё жалкие объедки с хозяйского стола. Как сказал Шантидева:

Я тот, кто устремлён к свободе,

И не позволю связать себя путами богатства и славы.

Джецун Миларепа сказал:

Гром, как громко бы ни грянул, – лишь пустотный звук.

Радуги, какими бы цветами ни сияли, растают без следа.

Этот мир, каким бы ни казался восхитительным, – всего лишь сон.

Чувственные удовольствия, какую бы радость ни приносили, становятся причиной зла.

Нам следует отказаться от мирских дел. Необходимо научиться радоваться тому, что у нас уже есть, и принимать всё, что с нами происходит, день за днём. Тогда всё придёт в порядок само собой. Как сказал Гьялсе Тхогме:

Довольствоваться тем, что имеешь, – это настоящее богатство.

Не привязываться ни к чему – вот истинное счастье.

Если мы практикуем Дхарму, то вначале нам может быть довольно трудно. Но позже эти сложности сменятся ощущением счастья и покоя. Однако с мирскими делами как раз всё наоборот. Поначалу кажется, что они приносят нам ощущения счастья, но позже они превращаются в страдание, поскольку такова их суть. Делать правильный выбор между мирскими делами и Дхармой – вот истинная практика бодхисаттв.

Б.3.б. iv. Отказаться от грубой речи

34.

Грубые слова ранят ум других людей

И вредят нашей практике бодхичитты.

Всегда воздерживаться от грубости —

Вот практика бодхисаттвы.

С того момента, как мы зародили устремление достичь просветления на благо всех живых существ, и впредь – нам не следует использовать в своей речи грубости,